- 自然神灵：如祭天（皇帝的天坛祭典）、祭地（土地庙的香火）、祭灶（腊月二十三的灶王爷祭拜），体现对自然力量的敬畏；
- 宗教神祇：观音、如来、玉皇大帝等，祭拜者多怀有明确的祈求（如平安、健康、事业）；
- 图腾象征：某些少数民族对“山神”“水神”的祭拜，将自然物神圣化，作为族群的精神依托。
这些对象的核心是“具有超自然力量”，祭拜的本质是“通过礼仪建立人与神圣的连接”。
仪式差异：动作背后的文化逻辑
拜祭与祭拜的仪式流程，折射出不同的文化心理。
拜祭仪式更注重“情感的自然流露”。以清明拜祭为例，传统流程是：清除墓草（象征“整理家园”）、摆放祭品（多为祖先生前爱吃的食物）、焚烧纸钱（象征性“供给”）、静默追思。整个过程安静肃穆，肢体动作多为“鞠躬”“跪拜”（现代简化为鞠躬），但无固定的“程式化礼仪”，更像“一场家庭聚会的延伸”。
祭拜仪式则强调“礼仪的规范性”。道教的祭拜有严格的“科仪”：需净手更衣、焚香三炷、三跪九叩，每一步都有咒语或祝词相伴；民间祭拜关公时，要“三拜三叩”，上香时需“左手持香，右手护持”，体现“敬神如在”的虔诚。这种“程式化”是为了“让神圣感受到敬意”，避免因“失礼”而获罪。
更深刻的差异在于“双向互动”的性质：拜祭是“单向的怀念”（祖先无法回应），祭拜则是“双向的沟通”（相信神灵能感知并回应）。
文化根源：中国人的“二元礼仪观”
拜祭与祭拜的并存，源于中国文化“务实与敬畏并存”的精神特质。
儒家文化是拜祭的主要推动者。孔子强调“祭如在，祭神如神在”，将拜祭祖先上升为“孝道”的延伸——“事死如事生，事亡如事存”，通过拜祭维系家族伦理。这种观念不追求“死后世界的真实性”，而看重“活着的人通过仪式获得的道德教化”。
道家与民间信仰则滋养了祭拜传统。道家认为“天地有灵，万物有性”，祭拜是“与天地沟通的方式”；民间则通过祭拜神灵解决现实困境——干旱时祭龙王求雨、出海前祭妈祖保平安，体现“实用主义的信仰”。
这种二元礼仪观，让中国人既能“理性拜祭”（传承人文精神），又能“感性祭拜”（安放心灵寄托），二者互补共生，构成完整的精神世界。
